Cuando referimos a la génesis ontológica de América hacemos alusión a la gestación del ser americano fenoménicamente describible en el existencial concreto actual, pero que solo deviene comprensible a través de la toma en cuenta de al menos tres circunstancias fontales de un proceso en devenir, aún inacabado:

a. La existencia de dos modelos de aproximación y avance del europeo a la tierra americana: el modelo sajón y el modelo íbero; modelos que se encuentran en sus consecuencias disgregantes y fracturantes del proceso autóctono de desarrollo que se venía dando en esta tierra, pero que tienen características, motivaciones y metodologías distintas, apoyadas las tres en filosofías diversas que las sustentan;

b. El desigual índice de mestización o acriollamiento que experimenta América en los ámbitos influidos por uno u otro proceso; y

c. La fractura en el desarrollo socioeconómico de los pueblos que se fueron desplegando  en el continente.

Es partiendo de estos supuestos que se puede ahondar en un abordaje teórico de la cuestión ontológica americana, su relación con la ética, la existencia de una fractura ontológica que la autora sitúa en el contexto del sujeto iberoamericano y las consecuencias que en la praxis se manifiestan en este ámbito concreto, que es el objetivo del artículo que analizamos.

En un primer momento procederemos a analizar el artículo en cuestión, definiendo los alcances del problema, el marco referencial empleado por la autora, y las consecuencias filosóficas que se desprenden del trabajo, para finalizar con nuestra crítica y aporte personal.

El artículo

El contexto general de interpretación debe ser encontrado en el campo de la ética,    desde que -sostiene la autora- lo ético se despliega en un nivel ontológico, ya que la acción libre tiene   carácter constitutivo del ser, y cuando la libertad se objetiva en una ley se manifiesta lo ético: la ley ética supone el ejercicio real de la libertad por parte del sujeto que la produce.

La ley ética así considerada configura un sujeto real autónomo, con función creadora. Distingue, sin embargo, la libertad de la que hace referencia, una libertad solidaria, que se concretiza en un ámbito de encuentro con el otro, que no amenaza la proyección del individuo como tal sino que lo potencia, en contraposición con el concepto moderno de libertad, centrada en el individuo como absoluto. Así, la ética se mueve dentro de un tramado consensual que se genera del enlace de voluntades libres que resuelven sus tensiones internas y establecen una ley que identifica la identidad del grupo, de la que se desprenden todos los producidos del mismo.

De esta forma,  la fractura ontológica aparece cuando se impide a los pueblos constituirse y obrar éticamente, o sea, cuando la libertad de los individuos o los pueblos  no puede objetivarse como ley, porque no hay un ejercicio real de la libertad por parte del sujeto que produce la ley. Los pueblos que están impedidos de tomar decisiones libres que se constituyan en una ley están por ende impedidos de expresar la justicia originaria, y se produce en este caso la  fractura ontológica, entendiendo como tal a una escisión en su ser.

2. La génesis ontológica iberoamericana. Indica la autora la existencia de dos horizontes antagónicos en la América en génesis: el del modelo sajón de conquista y el del modelo íbero. En el primero, teñido del espíritu moderno europeo, desaparece el conquistado, tanto desde una perspectiva real, a través del exterminio, como desde una perspectiva cultural, en la que no es tenido en cuenta. En el horizonte íbero se produce un destilado mucho más complejo, en el cual el conquistador se ve “conquistado” por la tierra que lo recibe, sobre la que ejerce su violencia pero que a la vez lo dociliza en una serie de tensiones de opuestos: muerte y transfiguración, resistencia y génesis. La naturaleza conquistada, la lengua que se impone, la religión que establece bienes y males, enfrentados a la otra realidad, la de la explotación, el dominio y la violencia. En este juego de fuerzas van surgiendo los elementos constitutivos básicos de una identidad que desde la multiplicidad va deviniendo uno, un uno reformulado propio, distinto de las vertientes que lo constituyeron.

-El camino de las semejanzas

-El camino de las diferencias

Se alude aquí a un fundamento originario común, dado por:

a.1. Nombre, espacio e impronta histórica que son comunes.

a.2. Mestizaje y poder de síntesis del hombre íbero, que proviene de su propia cosmovisión y lo lleva a posibilitar su unión con el nativo dando origen al “criollo”, nuevo tipo de hombre, y la magnitud de este hecho se advierte cuando se lo enfrenta a la otra visión, la sajona, en la que no se da. Señala Bordas la dualidad inicial de la experiencia          española de conquista, en la que descubre ambigüedad, ya que esta capacidad de             mestización se enfrenta a la originaria violencia, devastación y exterminio; pero la capacidad de abrigo de América posibilita esta acción condensadora plena de reabsorción y génesis de algo nuevo, una síntesis plena de energía. Síntesis en la que conquistador y nativos van siendo reabsorbidos en el nuevo sujeto, con matices diversos según las distintas zonas.

Hay en América un poder especial de síntesis, síntesis creadora, cuyo desconocimiento conduce a la desarticulación general afectando  su crecimiento efectivo. Y alude la autora  aquí a la negación del ser mestizo, parta ésta de la afirmación del indigenismo a ultranza como del europeísmo puro. El error, señala, está en suponer la autonomía             genética de las raíces negando la capacidad sintética que se da en los pueblos. De aquí deviene la resistencia de los pueblos iberoamericanos a ser incorporados al             proyecto europeo moderno o posmoderno, que desconoce sus particularidades  propias.

Planes que, dice Bordas, intentan hacer de América algo que no es, fracturando su ser y alterando su ontología, ya que América vive de diferente manera los sentidos de hombre, humanidad, Dios, y de todo lo humano en general.

a.3. Religión y lengua, impuestas a todo el ámbito conquistado, pero sin poder permanecer en su pureza original.

Así, los dioses indígenas no desaparecen del todo; y la religión cristiana va siendo afectada por lo que luego se llamará la “piedad popular”, en donde desde la imaginería hasta la concepción de los ritos, de la “fiesta” y los personajes sagrados se tiñen de las  fuentes de los dioses indígenas que subterráneamente subsisten.

En lo tocante a la lengua, también esta es asumida pero recreada, y en esta recreación se sintetizan también lo nativo y lo extraño en lo adviniente. Y esta lengua recreada es -al decir de Humboldt- “expresión del espíritu y la concepción del mundo de los sujetos hablantes” que, en el caso del sujeto iberoamericano, será una concepción propia y diversa de aquellas que le dieron origen.

El lenguaje -dice Bordas- es creado activamente por el sujeto americano, con lo cual participa del acontecimiento ético, en cuanto es más que una herramienta de comunicación para establecerse como núcleo de realización, tanto individual como grupal.

a.5. Relación filial, rasgo central que identifica a la relación entre los pueblos, entre los cuales no hay voluntad imperial, y las luchas que se han dado y se dan son vividas como luchas entre hermanos, y como tales deben resolverse, dato que -dice la autora- habrá de retomarse cuando se aluda a la problemática de la recomposición del todo.  

b. Camino de las diferencias

Este segundo camino alude a las formaciones culturales particulares en torno a las cuales se nuclean las diversas identidades. A través de acciones éticas, dice la autora, los pueblos generan núcleos culturales autóctonos y autónomos. Un proceso en el cual la raíz común se va especificando en sujetos diferentes, a través de un movimiento de génesis de distintas imágenes propias, que singularizan a los pueblos, y que puede ser analizado de parecida manera que en el camino de las semejanzas.

b.1. Nombre, suelo e historia,  en donde los pueblos van nombrando sus núcleos constitutivos, y desde la imagen verbal marcan impronta del proceso de mezcla vivido             por cada cual. Es además diversa la geografía que condiciona a cada pueblo, y son diversas las historias particulares -aún teniendo todas un marco original común- con personajes -míticos o reales- que amparan el devenir de cada singularidad en un  despliegue propio. Y si los pueblos buscan hallar su “sí mismo”, que es un modo de hallar la libertad, sólo ha sido ganada la batalla primordial, la de la gesta independentista del siglo XIX, pero -dice la autora- aún queda mucho por recorrer para llegar al final de este relato inacabado.

b.5. Sometimiento y fractura ontológica, que analizará más adelante, pero que advierte que en cada pueblo toma formas singulares.

c. Recomposición del todo a partir de las diferencias

La autora propone formar un sujeto ético continental iberoamericano que potencie el encuentro de las semejanzas, enlazando particularidades y llevándolas a una integración que las potencie a todas, y las proteja como elemento cultural en sentido amplio (englobando lo político, lo económico, lo artístico, etc) frente al peligro de disolución a que las enfrenta el modelo que imponen las organizaciones formales. Es por ello, por prescindir de las organizaciones formales, que lo que propone Bordas se inscribe dentro de lo ético, ya que se trata de gestar acciones concretas en término de ontología continental, en el sentido que la autora definía en la introducción: a través de un tramado consensual que se genera del enlace de voluntades libres que resuelven sus tensiones internas y establecen una ley que identifica la identidad del grupo.

3. La fractura ontológica. Todo el artículo ha afirmado que las comunidades alcanzan su concreción expansiva plena, coincidiendo con su orden genético, sólo a partir de la articulación de su ley constitutiva en decisiones éticas y por lo tanto libres.

El no vivir este principio produce una fractura ontológica, que se traduce en una escisión, entre el sujeto real y el sujeto abstracto, no ético, y ambos sujetos son antagónicos. En este esquema de fractura ontológica, no puede haber un desarrollo auténtico del “si mismo” del sujeto plural. Esta situación estructural está presente en ibero América, y a ella hay que atender para intentar cualquier recuperación.

En este esquema, lo distorsionante, se aprecia, afecta a la totalidad de las naciones, mas allá de sus historias particulares, y este es un dato fundamental, ya que todos los sujetos plurales sufren el mismo “ser negados como sujeto libre productor de cultura”, y por tanto ético, siendo interpretados como objetos adosados, en tanto que tales, a proyectos foráneos del que no son productores ontológicos, pero que se establece para ellos como arquetipo a seguir. Todos estos sujetos plurales se encuentran en esta situación de negación de su eticidad, fundamento de su ser, y en los procesos de su organización se ha partido de esta negación, originada por el canto de sirena con que la modernidad hechizó a los organizadores, que buscaron la importación de modelos negando lo raigal, cortando ligazones, produciendo desmembramiento y disolución del ser. La institucionalización de los pueblos americanos se nutre de esta concepción moderna, liberal. Y este proceso establece un sujeto político ficticio, que impulsa al sujeto ético a que deje de ser lo que es, como propone Sarmiento (cita de la autora) en el Facundo, al decir que “Hay necesidad de una sociedad ficticia para remediar esta desasociación normal”, y nosotros agregamos: como fué proyecto de toda la generación liberal de la segunda mitad del siglo pasado, en donde se buscó negar no sólo la experiencia ontológica iberoamericana, sino también todo aquello que, desde el origen primordial, posibilitó esta génesis ontológica integral, a saber: la hispanidad conquistadora; el indigenismo (a través de las sucesivas “conquistas del desierto”, entendiendo  Buenos Aires al desierto como densidad vacua de sentido y poblada de seres vacíos de sentido también, ignorando, despreciando y destruyendo la presencia de su habitante y dueño, el indio, que  establecía al desierto en su “ser-con-sentido” de lugar para habitar); y la catolicidad.

En este proyecto hay una voluntad despótica que busca imponer un modelo anulando la voluntad ética común. Y esto es posible de ser sostenido sólo a través de una violencia, violencia coactiva que los pueblos americanos han resistido y resisten, al sentir amenazada su particular experiencia ética; resistencia que, empero, no ha impedido la fractura. Este proceso, agrega Bordas, es sufrido en todo el ámbito de iberoamérica.

Un sujeto fracturado ontológicamente es un sujeto esquizofrénico, en tensión entre dos realidades antagónicas simultáneas. Por un lado el sujeto cultural genera éticamente un producido  por tanto libre en el ámbito de un juego de libertades, que en este producir genera pluralidad. La fractura lo empuja a la resistencia, a veces a la ilegalidad. Crece así marginalmente a las instituciones, y a veces en contra de ellas. En América, -dice Bordas- se da a contrapelo, en la más profunda ambigüedad, en el ámbito de la historia no oficial,  aquel proceso en el cual  se alcanza un resultado ético luego de resolver las tensiones internas, quereres individuales que se encuentran en el entramado creador plural, basado en el consenso, resultado ético  que sintetiza, reformulando, todo lo heterogéneo, rechazando lo incompatible e incorporando lo que lo amenaza.

Niega la autora que el sujeto ficticio venga a llenar supuestos vacíos devengados de carencias fundantes. Estas carencias son afirmaciones que intentan justificar los proyectos extranjeros que han sido valorados en más que nuestros propios procesos de desarrollo. No puede resistir, apunta la autora, esta afirmación, a la simple observación de la fecundidad y la riqueza de la producción cultural de nuestros pueblos, en aquellos ámbitos en donde no puede ser coartada su libertad.

Este desarraigo, esta fractura, tiene consecuencias tanto sobre el sujeto singular como sobre el sujeto plural. El individuo vive desorientado, y deviene promotor de un proyecto ajeno, conciente o inconscientemente. Tiene una experiencia de exilio en su tierra; participando -en el mejor de los casos, aclara Bordas-en la institución democrática a través de la emisión del voto. La sociedad vive escindida, disociada, dependiente.

Pero América quiere ser ella misma, y su poderosa fuerza cultural, defendida en el cada día  por el hombre común, prueba su fiel voluntad de querer asumir su ser.

Los pueblos, dice Bordas, elaboran su destino desde ese núcleo fundante, al que -en el caso de los nuestros- alude en la génesis ontológica de Iberoamérica. A partir de este núcleo fundante  los pueblos crecen con un modelo de interpretación desde el cual interpretan y crean. Las experiencias externas pueden ser asimiladas creativamente, siempre que pasen el tamiz ontológico que surge del modelo de interpretación aludido. Si lo logran, quedan reformulados como algo propio. En cambio,  si lo externo es impuesto de manera autoritaria, sobreviene el sometimiento, la profanación del ser, la fractura.

Nuestra reflexión

Desde este piso de interpretación, es posible observar dos realidades paralelas que afectan a Iberoamérica:

1. La progresiva compartimentación de los distintos pueblos; la progresiva potenciación del “camino de las diferencias”, y

2. La también progresiva diferenciación de los procesos de fractura vividos en los distintos pueblos, y aún más, entre unidades plurales participantes de un mismo pueblo. No es posible hacer un mismo análisis del sujeto rioplatense que del sujeto altoandino; ni del sujeto rioplatense con el sujeto patagónico, por ejemplo.

Los movimientos localistas no se han circunscrito al ámbito de las naciones, ya que no podemos olvidar las luchas que durante largos años enfrentaron a distintos pueblos de nuestra propia patria, y que solo fueron superados a través de muchos esfuerzos, sangre e iniciativa política que condujeron a los distintos pactos federales.

Con esto aludimos a que no es posible interpretar con el mismo marco de comprensión al sujeto que ha estado más expuesto a la influencia de los modelos impuestos que el que lo ha estado menos. Desde este punto de vista nos parece  que los países atlánticos, y en ellos los pueblos porteños, han sufrido un proceso de fractura más rápido pero a la vez más originario, y nos atrevemos a decir que por estar sumergidos desde hace más tiempo en este destilado cultural, viven con menos tensión la fractura ontológica que estamos debatiendo, lo cual no implica negar las consecuencias en términos culturales, políticos y económicos, todos de dependencia, que devienen de esta situación.

Las dos dificultades mencionadas -compartimentación y diferenciación en los procesos de fractura- hacen más arduo el camino de retorno, ya que las soluciones que podemos buscar no pueden tener la pretensión de ser universales. No existe una solución general y abarcadora, porque el problema, aún idéntico en su génesis, es diverso en su desplegarse. Y la fractura que vive un pueblo no es la misma que vive otro, por lo cual una solución con pretensiones universales fatalmente caería en el rechazo de todos aquellos que no la experimenten como propia.

América Latina se encuentra en un punto dramático de su historia. Sus pueblos están hundidos en la pobreza. Su cultura, negada, bastardeada, desleída, encuentra mayor valoración en ciertos círculos intelectuales extracontinentales que en su mismo seno. Lejos de haber aprendido de las experiencias fracturantes y disgregantes, ha insistido, en los últimos años, en la incorporación de los modelos liberales o neoliberales, modernos o posmodernos; con el agregado que a través de las nuevas tecnologías esta introyección es mayor, más rápida y más abarcativa. Creemos ver en este “plus” desontologizante el origen de la proverbial desorientación actual de nuestros pueblos.

Entendemos que no es tiempo de instalar otro motivo de desencuentro, sino de caminar en la búsqueda de las coincidencias que permitan llegar a un producto nuevo, superador.

Cualquier solución debe incluir el destilado cultural de esta fractura ontológica, que lleva muchos años  de desarrollo y complejización, y no podrá ser negada, incluso como factor ontogenético de la realidad actual.

Cualquier solución debe excluir las interpretaciones integristas, porque no se puede tejer una urdimbre de responsabilidades libres creativas en donde no hay una decisión común de volver a encontrar caminos de encuentro.

Hay pueblos que aún hoy se sienten ligados a un origen muy previo a la ontogénesis del ser americano, aún del ser americano desencontrado. Son pueblos que han sufrido la violencia y el escarnio, la expoliación y la injusticia. Y de ser dueños de todo, devinieron en dueños de nada. Por ello, muchos de ellos avanzaron en la dirección de afianzarse en su identidad primordial. Es necesario abordar también este problema, con respeto y creatividad, porque los asiste un derecho fundamental a ser lo que son: raza y principio, libertad y futuro.

No  vemos como tarea fácil toda esta trabada urdimbre de complejidades a ser resueltas. No compartimos con Bordas que pueda -si es que ella lo pretende así- desandarse de manera simple un camino que, además de fracturar, ha generado ser. Un ser escindido, pero un ser que no puede ser negado.

Es precisa, en todo caso,  una negación global que nos conduzca a una nueva afirmación. No decimos ”a una reafirmación”, sino a una nueva afirmación.   Para esta negación, es menester el surgimiento de un nuevo pensamiento, capaz de revalorizar los fundamentos ónticos iberoamericanos, para desde este lugar de reflexión impulsar la búsqueda del “sujeto ético superador”, un sujeto en marcha hacia el futuro, capaz de pensar desde sus propias y originales categorías, capaz de valorar sus raíces, aún aquellas que le negaron parte de su ser: la conquista; las luchas fratricidas; los modelos foráneos impuestos coactivamente. Este sujeto ético superador ha de ser un sujeto capaz de vivir la unidad de la pluralidad, unidad que ha de ser buscada en la dimensión emotivo-estética, dimensión posible, como lo prueba la vivencia de conjunto que experimentó América latina en el episodio de Malvinas.

Pero América Latina no puede retornar a su “sí mismo” en contra de sí misma. Si no lo entiende, si insiste en el camino de la confrontación, aún en el de la confrontación intelectual vivida desde la misma intransigencia que se vislumbra en otros conflictos, económicos o políticos; si sus intelectuales, si los cultores de su filosofía, no buscan el encuentro superador, el “sujeto ético superador” nunca será posible, y el desgarro continental permanecerá en el tiempo.